L’umorismo che tocca temi difficili — malattia, morte, disastri o fragilità umane — continua a dividere. C’è chi lo considera offensivo e chi, invece, lo vive come una valvola di sfogo. Ma al di là della reazione immediata, le battute “scure” raccontano qualcosa di più profondo sul nostro modo di interpretare la realtà. Lungi dall’essere solo un gioco al limite del buon gusto, il dark humor mette in moto processi cognitivi e emotivi sorprendentemente sofisticati.

Spesso chi ama questo tipo di comicità viene percepito come provocatore o insensibile. In realtà, comprenderla non è affatto semplice. Occorre riconoscere lo scarto tra un argomento serio e la leggerezza con cui viene trattato, cogliere ironia e sottotesti e riuscire a restare emotivamente distaccati senza ignorare la gravità del tema. È un equilibrio sottile che richiede velocità mentale, capacità di astrazione e controllo emotivo.

A confermarlo è uno studio pubblicato nel 2017 sulla rivista Cognitive Processing da un gruppo della MedUni di Vienna. I ricercatori, guidati dallo psichiatra Ulrike Willinger, hanno analizzato un campione di 156 adulti e hanno osservato che le persone in grado di comprendere e apprezzare l’umorismo nero ottenevano punteggi più alti nei test di intelligenza verbale e non verbale. Non si tratta di un rapporto di causa-effetto, ma di una correlazione: per decodificare questo tipo di battute servono più passaggi mentali rispetto all’ironia comune.

Il dato forse più sorprendente riguarda la sfera emotiva. Contrariamente allo stereotipo del cinico cupo, i partecipanti che gradivano maggiormente il dark humor mostravano livelli più bassi di aggressività e meno segnali di stress o umore negativo. Secondo gli studiosi, questa forma di comicità può diventare un modo per prendere distanza da temi dolorosi senza negarli, trasformandoli in uno spazio mentale gestibile.

In pratica, il cervello compie una doppia operazione: riconosce la serietà dell’argomento, ma allo stesso tempo rielabora la tensione attraverso il gioco linguistico. Non è mancanza di empatia, ma una diversa strategia di regolazione emotiva. Saper ridere del tragico non significa banalizzarlo, bensì guardarlo da un’angolazione meno schiacciante.

La psicologia sociale lo definisce un meccanismo di coping: uno strumento che permette di affrontare la realtà, non di rimuoverla. Non a caso, in molti contesti difficili — dalla medicina d’emergenza ai corpi di soccorso — l’umorismo nero è frequente e viene utilizzato per alleggerire pressioni che altrimenti risulterebbero insostenibili.

Certo, resta un linguaggio che va maneggiato con cautela. Il confine tra ironia e offesa dipende dal contesto, dall’intenzione e da chi ascolta. Ma ridurre il dark humor a una semplice provocazione sarebbe ingiusto. È un esercizio mentale che richiede sensibilità e misura, più che spregiudicatezza.

La prossima volta che una battuta “borderline” vi strapperà un sorriso, potrebbe non essere un segnale di cinismo. Forse, più semplicemente, racconta la vostra capacità di osservare il mondo senza esserne travolti.

Non è solo una sensazione: il ghosting, quella pratica sempre più comune di interrompere ogni comunicazione senza spiegazioni, fa realmente più male di un addio detto in faccia. A dirlo è una nuova ricerca scientifica intitolata The Phantom Pain of Ghosting: Multi-day experiments comparing the reactions to ghosting and rejection, la prima a esaminare in tempo reale gli effetti psicologici del fenomeno.

Finora gli studi sul ghosting si basavano principalmente su testimonianze o ricordi retrospettivi, ma questa nuova indagine — condotta da un team di psicologi e ricercatori internazionali — ha seguito giorno per giorno le emozioni dei partecipanti, restituendo una fotografia più realistica e precisa del suo impatto emotivo.

Nel dettaglio, i volontari hanno partecipato a brevi conversazioni quotidiane via chat con un interlocutore (in realtà un collaboratore dello studio). Monitorando costantemente il proprio stato d’animo attraverso questionari giornalieri. A un certo punto dell’esperimento, alcuni partecipanti sono stati improvvisamente ignorati — simulando quindi un episodio di ghosting —, altri hanno ricevuto invece un messaggio di rifiuto chiaro e diretto, mentre un terzo gruppo ha continuato la conversazione normalmente.

I risultati sono stati sorprendenti. Il ghosting si è rivelato più doloroso e prolungato nel tempo rispetto al rifiuto esplicito. Se quest’ultimo genera una reazione emotiva più intensa ma di breve durata. L’assenza totale di spiegazioni lascia le persone in una condizione di incertezza persistente, fatta di domande senza risposta, dubbi e senso di colpa.

“La differenza principale – spiega la ricercatrice Alessia Telari, una delle autrici dello studio – è che il ghosting priva la persona della possibilità di chiudere emotivamente la relazione. Entrambe le esperienze mettono in crisi bisogni psicologici fondamentali, come la connessione e l’autostima, ma il silenzio lascia sospesi, impedendo la guarigione.”

I ricercatori hanno osservato che le persone “ghostate” continuano per giorni a rimuginare sull’accaduto, cercando di dare un senso al silenzio dell’altro. Questo prolungamento dell’incertezza mantiene alto il livello di stress e può incidere negativamente sull’umore, sull’autostima e persino sulla capacità di fidarsi di nuovi partner o amici.

Un altro aspetto emerso riguarda la percezione morale. Chi subisce il ghosting tende a considerare l’altra persona meno empatica e meno corretta. Mentre chi riceve un rifiuto diretto, pur soffrendo, riconosce più facilmente il rispetto implicito nella sincerità. In altre parole, la franchezza, anche quando fa male, è preferibile all’indifferenza.

“I dati dimostrano che anche nelle relazioni superficiali la comunicazione conta,” conclude Telari. “Saper gestire la chiusura, anche in ambito digitale, ci rende più consapevoli e rispettosi. Parlare, spiegare e assumersi la responsabilità di dire ‘non voglio continuare’ è un atto di maturità che può evitare molto dolore inutile.”

Nel mondo iperconnesso dei social e delle app di dating, dove ogni rapporto sembra effimero e sostituibile, il ghosting è diventato quasi una norma. Ma questa ricerca scientifica ricorda che dietro a ogni silenzio c’è una persona reale, con emozioni vere.

Perciò, la prossima volta che ci si sente tentati di “sparire”, forse vale la pena ricordare che un messaggio di addio. Per quanto difficile da scrivere, può fare meno male di un silenzio che non finisce mai.

Oggi le favole popolano libri illustrati e cartoni animati, ma le loro radici affondano in un mondo ben diverso. Prima dell’Ottocento, questi racconti circolavano oralmente tra adulti e servivano a trasmettere regole sociali, paure collettive e avvertimenti sul pericolo. Solo più tardi sono diventati storie destinate ai più piccoli, spesso depurate da sangue, morte e crudeltà.

Un esempio noto è quello dei fratelli Jacob e Wilhelm Grimm, che nel 1812 pubblicarono la prima raccolta delle Fiabe del focolare. In quell’edizione molte storie erano più violente rispetto alle versioni moderne. In Cenerentola, le sorellastre si tagliano parti del piede per far entrare la scarpetta e, alla fine, vengono punite da uccelli che le accecano. Nel corso delle edizioni successive, i Grimm attenuarono diversi passaggi per adeguarsi alla nascente idea dell’infanzia come fase protetta, un concetto che nel XIX secolo si stava affermando in Europa.

Un’altra fiaba entrata nell’immaginario collettivo è Cappuccetto Rosso. Nella versione di Charles Perrault del 1697 non arriva alcun cacciatore a salvare la bambina: il lupo la uccide, e la storia si chiude con una morale esplicita rivolta alle giovani, avvertendole dei “lupi” travestiti da gentiluomini. Solo più tardi vari adattamenti introdussero un lieto fine, trasformando un monito sociale in un racconto rassicurante.

La storia de La bella addormentata contiene elementi ancora più disturbanti nelle sue origini. Nel Pentamerone di Giambattista Basile (1634), la protagonista — chiamata Talia — non viene svegliata da un bacio, ma partorisce due gemelli dopo essere stata violata mentre dorme. Solo in seguito si risveglia, dando vita a una trama molto lontana dall’immagine romantica diffusa nell’Ottocento e poi consolidata dalle versioni più celebri.

Anche Hans Christian Andersen scrisse finali più tragici di quelli che oggi si raccontano ai bambini. Nella Sirenetta del 1837, la protagonista non sposa il principe: dopo aver rinunciato alla propria voce e sofferto dolori lancinanti per ottenere le gambe umane, si dissolve in schiuma di mare quando il suo amore non viene ricambiato. Andersen non intendeva punire la protagonista, ma raccontare il prezzo del desiderio e del sacrificio.

Queste trasformazioni non sono casuali. Tra XIX e XX secolo, editori, educatori e successivamente l’industria culturale hanno ripulito le fiabe per adattarle a un pubblico infantile e a valori più rassicuranti. Tuttavia, le versioni originali ricordano che le favole non nascono per addormentare i bambini. Ma per svegliare gli adulti di un tempo: parlavano di morte, abbandono, pericolo e desideri proibiti. Riscoprirle oggi significa capire che, dietro mondi incantati, si celano storie pensate per insegnare a sopravvivere, non solo a sognare.