Si chiama redshirting e, negli Stati Uniti, è da anni al centro di discussioni tra pedagogisti e genitori. Il termine, preso in prestito dallo sport universitario americano — dove indicava gli atleti tenuti a bordo campo per diventare più competitivi — si riferisce oggi alla scelta di posticipare l’inizio della scuola materna o della primaria di un anno, con l’obiettivo di dare ai bambini più tempo per maturare. Una strategia che, complici pandemia, ansie educative e nuove dinamiche familiari, sta prendendo piede anche in Europa.

Perché alcune famiglie scelgono di rimandare

Le motivazioni sono diverse: timori legati all’immaturità emotiva, difficoltà linguistiche, ritardi nello sviluppo motorio o anche il desiderio di garantire al figlio un “vantaggio competitivo” futuro. In molti Paesi, infatti, la fascia d’età per accedere alla materna o alla primaria comprende bambini nati nello stesso anno solare ma con mesi di differenza che pesano molto a 3 o 5 anni. Per alcuni genitori, un bambino nato a dicembre potrebbe trovarsi svantaggiato rispetto a un coetaneo di gennaio, più grande di quasi un anno.

Secondo studi internazionali — tra cui ricerche dell’Università di Harvard e dell’American Academy of Pediatrics — un bambino leggermente più grande della media può inizialmente mostrare prestazioni scolastiche migliori. Ma gli effetti, avvertono gli esperti, non sono sempre duraturi e dipendono molto dal contesto educativo.

Gli effetti reali: tra miti e dati

La letteratura scientifica non è univoca. Alcune ricerche sulle cosiddette relative age effects mostrano che i bambini più grandi della classe tendono a essere valutati meglio dai docenti, soprattutto nei primi anni. Tuttavia, secondo numerosi studi longitudinali, questo divario tende a ridursi nettamente con il passare del tempo.

C’è anche un rovescio della medaglia: rimandare l’ingresso non garantisce benefici psicologici automatici. In alcuni casi, il redshirting può portare a minore autostima, perché il bambino percepisce la propria diversità dal gruppo dei pari, o a difficoltà sociali dovute alla differenza di età.

Il peso della pressione sociale

Oltre alle ragioni strettamente educative, c’è un fattore meno discusso ma molto presente: la pressione sociale. L’ansia di “fare la scelta giusta”, la paura del fallimento scolastico precoce e il confronto con altri genitori influenzano spesso decisioni che dovrebbero basarsi principalmente sullo sviluppo reale del bambino, non su previsioni idealizzate.

Gli insegnanti della scuola dell’infanzia, in più Paesi europei, segnalano un aumento delle richieste di rinvio. Una tendenza che preoccupa perché rischia di ampliare le disuguaglianze: il redshirting è praticato più frequentemente nelle famiglie con maggiori risorse economiche, capaci di sostenere un anno extra di attività alternative.

Cosa dicono gli esperti

Psicologi dello sviluppo e pedagogisti concordano su un punto: non esiste una risposta valida per tutti. La decisione andrebbe presa insieme agli insegnanti e, se necessario, ai professionisti dell’età evolutiva, valutando caso per caso maturità emotiva, linguaggio, autonomia e competenze relazionali.

La scuola materna — ricordano gli esperti — non è un luogo di performance ma di crescita graduale. E per la maggior parte dei bambini, entrare con i propri coetanei rappresenta una risorsa, non un rischio.

Redshirting: scelta consapevole o nuova ansia educativa?

Il fenomeno riflette un cambiamento culturale più ampio: genitori sempre più esigenti, sistemi scolastici sotto pressione e un clima sociale in cui ogni decisione sembra determinare il futuro. Capire il redshirting significa comprendere anche queste dinamiche. E ricordare che il vero obiettivo non è “partire in vantaggio”, ma accompagnare ogni bambino nel suo percorso di crescita, con tempi e modalità che rispettino davvero la sua natura.

Una tradizione che affonda le radici nei primi secoli del Cristianesimo

Il presepe, oggi presenza quasi scontata nelle case italiane durante il periodo natalizio, ha un’origine molto più antica e complessa. Le prime rappresentazioni della Natività compaiono già tra il III e il IV secolo d.C., soprattutto nelle catacombe romane, dove le comunità cristiane raffiguravano la nascita di Gesù attraverso pitture rudimentali: la Vergine, il Bambino e, talvolta, il bue e l’asino. Non si trattava ancora di presepi nel senso moderno, ma di immagini destinate alla venerazione e alla trasmissione del messaggio cristiano.

Durante l’epoca bizantina e medievale, la scena della Natività diventò un tema ricorrente nelle chiese, nei mosaici e negli affreschi d’Europa. Tuttavia, la rappresentazione era ancora esclusivamente artistica, non tridimensionale e non legata a un contesto domestico o sociale.

La svolta di San Francesco: il presepe “vivente” del 1223

La nascita del presepe come lo intendiamo oggi viene comunemente attribuita a San Francesco d’Assisi. Secondo le Fonti Francescane, nel 1223 il santo organizzò a Greccio, in provincia di Rieti, una rievocazione della Natività con persone, animali e una mangiatoia reale. L’obiettivo non era decorativo ma spirituale: far comprendere, anche ai meno istruiti, il significato concreto e umano della nascita di Cristo.

Papa Onorio III autorizzò quell’iniziativa, che divenne presto un modello imitato in molte comunità monastiche e parrocchie. Il presepe assunse così un valore catechistico, diventando uno strumento di divulgazione religiosa accessibile e immediato.

Dal sacro all’arte: l’evoluzione dei presepi in Europa

Nel tardo Medioevo e nel Rinascimento, il presepe iniziò a trasformarsi in una forma d’arte. Le prime statue in terracotta o legno compaiono nelle chiese italiane tra il XIV e il XV secolo. A Napoli, in particolare, si sviluppò una tradizione destinata a diventare famosa in tutto il mondo: quella del presepe barocco, ricco di personaggi, ambienti quotidiani e figure popolari.

Tra il Seicento e il Settecento le famiglie aristocratiche commissionavano veri e propri scenari monumentali, arricchiti da pastori, venditori ambulanti, botteghe, locande e paesaggi complessi. Anche il Regno delle Due Sicilie contribuì alla diffusione del presepe artistico, con artigiani come i Ferrigno o gli scultori della scuola napoletana che ne fecero un simbolo culturale.

In contemporanea, in altre regioni europee — come la Provenza con i santons, la Germania con i presepi in legno intagliato e la Spagna con i belén — la tradizione si diffuse e si radicò, assumendo caratteristiche locali.

Il presepe domestico: una tradizione popolare del Novecento

È solo tra Ottocento e Novecento che il presepe diventa una presenza stabile nelle case. Con la produzione industriale di statuine in gesso e, successivamente, in plastica, la scena della Natività diventa accessibile a tutti. L’Italia, in particolare, mantiene un ruolo centrale nella produzione e nell’artigianato, con poli storici come Napoli, Lecce, Trento e Genova.

Oggi il presepe è un simbolo culturale e familiare più che strettamente religioso: un racconto visivo che unisce storia, fede, tradizione e creatività. Ogni regione ha sviluppato varianti tipiche, dai presepi viventi ai diorami, fino ai presepi meccanici e artistici.

Una storia che continua

La tradizione del presepe, partita dalle prime comunità cristiane e consolidata dall’intuizione di San Francesco, è oggi un patrimonio riconosciuto in tutto il mondo. La sua evoluzione dimostra come un gesto devozionale sia diventato un linguaggio artistico capace di rinnovarsi, mantenendo intatto il suo valore simbolico e identitario.

Quando arriva dicembre, l’atmosfera cambia: in quasi tutte le case prende posto un albero decorato, luci scintillanti e ornamenti colorati che segnano l’inizio del periodo più atteso dell’anno. È un gesto diventato naturale, quasi scontato, ma che custodisce una storia affascinante, ricca di simboli, culti antichi e tradizioni popolari.

Le radici pagane: l’albero come simbolo di vita

Molto prima di essere legato al Natale, l’albero sempreverde era un segno di vita che resiste all’inverno. Nelle culture del Nord Europa, druidi e popolazioni germaniche decoravano abeti e rami di agrifoglio per celebrare il solstizio d’inverno: un rituale che evocava la rinascita del sole e la fine dell’oscurità.

L’albero verde, anche nel freddo più intenso, ricordava che la natura non muore mai: era il tramite tra l’uomo e il divino, tra Terra e Cielo.

Il passaggio al cristianesimo

Con la diffusione del cristianesimo, molte usanze pagane vennero reinterpretate. L’albero divenne simbolo dell’Eden, del legno della Croce e della speranza nella salvezza. In alcune comunità medievali si metteva in scena l’“Albero del Paradiso” l’8 dicembre, festa di Adamo ed Eva nel calendario liturgico dell’epoca: era un abete addobbato con mele e ostie per ricordare la caduta e la redenzione dell’uomo.

Questo gesto scenico rappresenta uno dei primi antenati diretti del nostro albero di Natale.

La leggenda di Martin Lutero e le luci sull’abete

Una delle storie più celebri racconta che sia stato Martin Lutero, nel XVI secolo, a introdurre le luci sull’albero. Di ritorno da una passeggiata invernale, incantato da un cielo pieno di stelle tra i rami degli abeti, avrebbe portato a casa un albero e lo avrebbe illuminato con piccole candele. Un modo per raccontare ai figli la bellezza del creato e la luce di Cristo nel mondo.

Non ci sono prove certe di questo episodio, ma la tradizione delle candele sull’albero si diffuse rapidamente nei paesi protestanti di Germania e Scandinavia.

Dal Nord Europa al resto del mondo

Fu proprio la Germania, tra XVII e XIX secolo, la culla dell’albero di Natale moderno: addobbi, dolci appesi ai rami, figurine, ghirlande. La tradizione viaggiò poi in tutta Europa grazie ai matrimoni reali e agli scambi culturali. A Londra divenne celebre quando nel 1841 la regina Vittoria e il principe Alberto — di origini tedesche — ne esposero uno a Buckingham Palace: la moda contagió tutta la società britannica e, da lì, gli Stati Uniti.

Con l’arrivo dell’Ottocento industriale, fecero la loro comparsa le palline in vetro e i primi ornamenti prodotti in serie, trasformando l’albero in un vero rituale familiare.

L’albero in Italia

Nel nostro Paese la tradizione si affermò con decisione nel Novecento, soprattutto nel secondo dopoguerra. Oggi è simbolo della festa tanto quanto il presepe, e in molte famiglie viene decorato proprio l’8 dicembre, giorno dell’Immacolata: un momento che unisce religione, festa e convivialità.

Nelle piazze italiane — da Milano a Palermo — l’accensione dell’albero è un evento pubblico aspettato e condiviso, capace di portare luce e comunità durante l’inverno.

Un rito che si rinnova ogni anno

Che sia vero o artificiale, minimale o ricco di addobbi, l’albero di Natale è diventato parte del nostro modo di vivere la festività: riempie le case di colori, richiama profumi dell’infanzia e ci fa ritrovare, anche solo per un attimo, il senso di calore e meraviglia.

Dietro quelle luci che brillano c’è un viaggio millenario, fatto di simboli e storie intrecciate. Un gesto semplice che continua a unire generazioni e culture, ricordandoci che — proprio come l’abete sempreverde — anche nei giorni più freddi possiamo conservare un po’ di luce e di speranza.